嚴振邦專欄｜日本文化中的美

這個問題不只是我們問，日本人自己也問，尤其是明治維新前後的日本人，面對着西方文化的衝擊，他們更着重從新思考自己的文化和身分認同。日本人是誰？日本文化又是個怎樣的文化？

日本國學家本居宣長就問着這個問題。他的看法是，日本有自己獨有的文化和美學，而他會用「物哀」一詞來表達這種文化。「物哀」中的「哀」字，並不是說傷心的那個「哀」，在日本漢字中，「物哀」的「哀」大概等於感興之意，可以是喜，也可以是悲。所謂「物哀」，就是日本人在看見不同事物時，特別會有不同感興。例如本居宣長自己就曾經說，如果要他解釋日本文化，他會說日本文化就是「在早晨的日光下盛放的野莓」。他這樣說，當然不是說這些野莓能代表日本文化，而是日本文化會特別容易在看到這些景緻時而觸發起不同的感受，而這日本文化的核心。

所以對本居宣長來說，日本文化大概是特別敏感的一個文化。如果「在早晨的日光下盛放的野莓」對我們來說太遙遠的話，或許我們可以想像一下正在落下的櫻花。
 

對日本人來說，這當然有一種美在其中。但這並不只是視覺上的美這麼簡單，更重要的，日本人在這逝落的櫻花中看到一種淒美。所以說，這種美並不只是視覺上好看這麼簡單，而是有一整套觸景而發的的感受——「物哀」在其背後，這種美才別有一番景緻在背後。

這種看到事物流逝而特別有的物哀，亦可以說是日本文化中特別的一種感受，可說是日本文化中特有的一種美學。
 

平常我們理解的美，是永恆的美。我們覺得宏偉、堂皇、崇高這些傾向永恆不變、永遠都存在的東西，才最為美麗。就好像高山大川，或歷史悠久的宏偉教堂。

但從日本文化的角度，我們可以感受到一種只是一瞬間的美、一種在變化當中的美、一種在事物滅亡時彰顯出來的美。就好像櫻花一樣，正正因為它們只在一瞬間展現出美，它們才這麼美麗。如果花不會落下，如果世界沒有死亡、沒有毀滅，這一種體現在消亡的美就不會可能。
 

甚至乎我們可以說，三島由紀夫寫《金閣寺》時，主角溝口要火燒金閣寺，感受到的其實也是這一種屬於消亡的美。永恆的美對我們這些有限的人來說太遙遠，它並不屬於我們。只有這種在逝去中體現的美，才和我們匹配。

如果有機會到日本旅遊，再去看金閣寺、再去賞櫻花，我們可以特意感受一下這種屬於日本文化的美，讓自己融入日本文化之中。
 

嚴振邦
喜歡哲學及思考的人
 

*作者不代表本雜誌立場